「少年若無一次憨，路邊哪有『有應公』」
日前與朋友Ａ聊到在國外撞鬼經歷與八字輕重的話題時，提到了自己已經好幾年沒聽過的專有名詞「陰廟」，這詞兒讓我想起在清代台灣史裡的羅漢腳。小時候時而會聽到陰廟、有應公相關的故事，到後來看了台灣史的專書才知道有應公是清代民間信仰之一，而這樣的信仰與清代台灣社會一種特殊的角色「羅漢腳」有關，而從羅漢腳的歷史也可一窺十八世紀的台灣社會狀況。
一六八三年辮子人消滅了鄭經在台灣建立的東寧王國後，由於醉心於陸權的統治，無心拓展海權，所以未積極地統治台灣，甚至對打算移居台灣的人加以嚴禁，若欲渡台者除了申請許可外，也不可攜家帶眷。直到一七三○至一七五○年間才稍有鬆綁。完全解禁則要到一八七五年，而二十年後台灣又改朝換代了。
十八世紀雖然辮子政府在近海實施禁足，但因為東南沿海閩、粵一帶山多田少，貧窮的老百姓為了活口仍前仆後繼地偷渡來台，即使這黑水溝是「六死、三留、一回頭」。而黑水溝的危險加上清代海禁政策使得，偷渡來台者多是青年男性，導致當時台灣的漢人社會陽盛陰衰，而有諺語「一個某，咖贏三仙天公祖」。這些渡台的男子有些則入贅平埔族家庭，在原住民的母系社會裡，入贅的漢族男子就可繼承妻家的產業。若是家裡的長輩在聊家族史時，會提到「咱家祖先有『唐山公、無唐山媽』」，那十之八九家裡的祖先是在這段時間經過驚濤駭浪來台發展的。
不過多數的唐山公不是那麼幸運的，他們是無厝也無妻的遊民，晚上夜宿於廟裡十八羅漢腳下，因此被稱為「羅漢腳仔」，以前曾聽過長輩稱尚未結婚且年紀稍長的男子為羅漢腳仔。這些羅漢腳舉目無親，過世後遺骨曝露，於是有民間善心人士替他們撿骨，建小廟祭祀，而這樣的小廟就是「有應公廟」和「金斗廟」。
「有應公廟」即屬陰廟，據聞廟後有拱起狀可為判斷的依據。這樣的小祠幾無廟門、門神，常掛有「有求必應」字樣的紅布。屋脊也不是鴟尾等雕飾，和一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙（不是金紙），廟旁所建焚燒紙錢之處則稱「銀爐」。這樣的小祠在早些年大家樂與六合彩盛行時，也跟著香火鼎盛。此外有應公也常因靈異神蹟，在信仰中升格成正神成為地方守護神。一般而言，若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心願達成後，必定要準備祭品或完成應許之事，如演戲、改建廟宇等等，前往還願。小時曾聽聞未還願被逞罰的故事。撇開宗教信仰不論，若是單純抱持著尊敬無戲謔之心，相信定可相安無事。
距離十八世紀已有兩百多年，但是只要稍加留意，仍可以發現許多歷史遺跡。除了有應公廟以外，台大靠新生南路側有瑠公圳碑，是乾隆時期開工的灌溉設施。地名：七堵、八堵、木柵、土城、五分埔⋯等也都是清代歷史遺跡。
參考資訊：
《台灣史》李筱峰、林呈蓉編著。華立出版
《台灣史》高明士等編著。五南出版
圖片來源：Tony的自然人文旅記：[台北平溪]．石筍尖
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